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日志

了解欲界认知过程的复杂性

热度 1已有 508 次阅读2014-10-6 09:40 |个人分类:智慧| 心路过程, 欲界定, 安止定, 近行定

了解欲界认知过程的复杂性

 

南传佛教的论藏《阿毗达摩》从微观的角度揭示了色法和心法的运作。无论是流传了千年之久的禅修手册《清净道论》,还是代表南传正统的现代禅师们,在阐述佛法修行的时候都或多或少会涉及到这些微观运作。对这些微观运作有个大致了解,对理解禅定和内观都有帮助。


欲界心路过程是极为短暂的,正是因为这样,一眨眼之间无数心路过程过去,完成了复杂的认知过程。如果不了解这一点,以我们日常的经验去想象超越欲界的广大心路过程(安止心路过程和出世间心路过程)就会出错。

《阿毗达摩概要精解》里讲一个五门心路过程由十七个心刹那构成,学习阿毗达摩的人一般都比较清楚。但这仅仅是认知过程的开始,随后会生起许多意门心路过程,叫作随起意门心路过程。我们先看看此书第四章的讲解:

(一)鼓只受到棍敲击一次即会传出一阵阵的回响,如是当五根门只受到五所缘撞击一次,而在五门心路过程停止之后,过去所缘即会呈现于意门,引发了许多意门心路过程。由于这些心路过程是随五门心路过程之后生起,它们称为「随起心路过程」。依据随五种根门心路过程之后生起,它们可分为五种。

列迪长老解释:明确地识知所缘是发生于这些随起心路过程;在纯五门心路过程里并没有如此明确地识知所缘。例如,在眼门心路过程之后,首先生起的是「彼随起意门心路过程」(tadanuvattika manodvaravithi),再次缘取根门心路过程刚刚识知的所缘。随后依次生起的各个心路过程则整体地识知该所缘(samudayagahika)、识知所缘的颜色(vannasallakkhana)、领会所缘的实体(vatthugahika)、识知所缘的实体(vatthusallakkhana)、领会所缘的名称(namagahika)、以及识知所缘的名称(namasallakkhana)。

「整体地识知该所缘的心路过程」是(第二个)意门心路过程,它整体地识知已重复地被前两个过程(即根门及彼随起心路过程)识知的所缘。这过程执行组合的作用,把对所缘片段的感觉组成一体,有如把旋转的火炬看成一圈火光。只有在这发生之后才有可能识知颜色。当识知颜色发生时,人们就会识知它为「蓝色」等等。当识知实体发生时,人们识知实体或形状。当识知名称发生时,人们识知(所缘的)名称。因此,列迪长老认为,只有在识知(所缘的)个别特征时,人们知道:「我看到这或那特征。」

从这里我们知道,要完成一个对五门所缘的认知过程可能要经历很多心路过程。

懂得上面的陈述,我们看马哈希尊者在《内观基础》讲的及时观照就能明白了:

   假如你观照,你会发现你所见的事物消失,所听的声音消失。它们当下就消失。一旦你看到它们的实相,就无从贪爱、憎恨、执着。没有可执着的对象,就没有执着、没有执取。 

    你要马上观照,接触对象的当下就要观照。不能拖延。你可能赊帐买东西,但你无法赊欠观照。即刻观照,只有这样,执取才不会生起。根据经论,当眼门心路过程刚结束而随起意门心路过程的尚未开始的时刻,你就要开始观照。当你看到一个可见的对象,其过程如下:起初,你看到所看的对象出现,这是看的过程。接着你重现所见的对象,这是彼随起过程。接着你把所见的各部分色法联系起来,就见到形状或物质,这是形状过程。最后现起的是所见事物的名称概念,这是取名过程。对未见过的对象,你不知名称,所以取名过程不会发生。这四项中,当第一项看的过程发生时,你见到当下的色法,看到的是当其生起时刻的实相。当第二项彼随起过程发生时,你回顾过去色,即刚见到的色法——这也是实相。这两个过程都专注于实相──所见的色法,还未形成概念。这两个过程的不同之处在于一个注意到现在的实相,另一个则注意过去的实相。第三过程形成形状的概念。第四个过程形成名称的概念。接着的诸多过程则全是各种概念。上面的一切,对没有修习内观的人是一种普遍的现象。 

    看的过程总共有十四个心刹那。如不看、不听、不想,意识没有生起时,有分心继续着,它与结生心相同,也是深睡眠中继续运作的心识。当可见对象或别的感官对象现起,有分心停止,眼识等生起。当有分心停顿时,一个心刹那(的五门转向心)生起使意识转向进入视野的对象。当这个心刹那灭去,眼识生起。当眼识也灭去,领受心生起。然后生起(考察对象的)推度心。接着出现决定心,判断对象是好或不好。根据你当时对对象的正确或错误态度,善或恶的知觉(速行心)强有力地生起,持续七个心刹那。当这七个心刹那消失,两个刹那的彼所缘心生起。当这些停顿,就融入有分心,就像入睡。从转向心到彼所缘之间共有十四个心刹那。所有这些呈现为一个看的识,这就是看的过程。一个内观禅修得好的人,当有分心紧接着看的过程之后生起后,会生起省察“看”的内观识。你应尝试即刻观照。如能这样做,你觉得好象它们刚生起、刚被看到时,你就加以观照。这种观照在经典称之为“观照当下”。

这里我们需要知道,心不能在观照所缘的同时观照自己。如《阿毗达摩概要精解》第三章说:

虽然心能识知目标,但心本身亦能成为被识知的目标。当知心不能成为自己的目标,因为心不能识知自己本身;但在某个心流里的一个心,则能够识知在同一个心流里的先前的心,亦能识知其它众生的心。 

所以是要五门心路过程结束之后,才生起另一个心路过程省察‘看’,而不是在五门心路过程中你的心自己知道自己在看。如果五门过程之后不能及时观照,就会进入彼随起心路过程,所以《内观基础》接着说:

如你无法观照当前,彼随起过程生起而截断有分意识流,这过程生起以回顾刚才所见到的。包括:意门转向心 1个、速行心7个和彼所缘心2个──共有10个心刹那。每次你想或沉思,这三种心和十个心刹那发生。但对于禅修者,它们只呈现为一个念头。这与《无碍解道》和《清净道论》里有关“坏随观智”的讲解符合。假如你在领悟过程之后能观照,你可能不会升起概念而住于实相──所见的对象。但这对初学者并非容易。

假如你甚至在领悟阶段都无法观照,你会达到形状过程和取名过程,接着发生执取。假如你在执取出现后才观照,它们将不会消失。这就是为何我们指示你,在概念未生起时即刻观照。

 

常人缺乏内观禅修者的敏锐,所以自然地要进入概念过程,随后很容易生起执取。除了随起的意门心路过程,还有独立意门心路过程,如《阿毗达摩概要精解》所述:

(二)当六所缘的任何一个直接呈现于意门,而不是在五门心路过程之后发生时,「独立意门心路过程」即会生起。可能有人会质问所缘如何能够不依靠五根,而直接呈现于意门。列迪长老举出几个来源:从以前直接体验的,或从以前直接体验的再加以推测;从以前听来的,或从听来的再加以推测;由于相信、观念、推理或省思之后所接受的见解;通过业力、神通力、身体不调、天神的影响、观照、觉悟等等。

心路过程是极快的过程。韦布尊者和马哈希尊者都说眨眼间数十亿计(billions of billions)的心识生灭过去了。这只是给你一个大概概念,告诉你心的生灭有多快,另有的地方则说每秒数百万计,都只是形容快而已,不可机械地按这些数据去算一个心刹那的时长。时间是相对的,是概念法,反应是事物发生的顺序。当然为了说明问题,总是要有个大概数。如果以心路过程时长计算,我们可以说一秒钟有数以亿计的心路过程的时长。实际可能不会生起这么多心路过程,因为心路过程之间生起无数的有分心,这些有分心的数目可以是任意的。

我们看电 影,每秒24张胶片投影到屏幕上,看起来就是连续的了,科学研究说这是因为视觉暂停。这样看,每张胶片放映的时间和一个心路过程的时间相比就是天文数字了。这样即使发生了很多个心路过程,我们主观感觉可能还是觉得是同时发生的。我们日常活动比如看电视,我们会觉得看图像和听声音是同时发生的,实际是显然的不同心路过程。看是眼门心路过程,要靠随起的一串意门心路过程才完成对一幅图像的颜色、形状等的认知;听是耳门心路过程,也需要一串串耳门的随起意门心路过程才能知道电视说的什么。

我们常人干什么事的时候也会知道自己在干什么,这种知道又另外的心路过程。看电视也知道自己在看电视。一般我们觉得是因为知道自己身体或某部位的动作而知道,很难于区分这当中到底涉及多少五门心路过程和意门心路过程。不过当我们想问题的时候,我们也知道自己是在想问题,就只涉及到纯意门心路过程。按照心识知所缘的时候不能识知自己本身的定律,新问题和知道想问题一定是属于不同的意门心路过程。从《阿毗达摩概要精解》所讲的心路过程我知道,除了出世间心路过程,世间心路过程的所缘都不会在中间改变(不计有分识)。由于想问题和知道想问题的心的所缘不一样,所以二者是不同的心路过程。

禅修的时候,有时我们陷入妄念之中,但随后会意识到我们在打妄念,这时我们清楚知道打妄念的心和知道打妄念的心是前后分别出现的。但是心比较静的时候,会清楚地看到妄念的生起和灭去,好像妄念和观察妄念的心二者同时存在。有的人就会把前者叫妄心,后者叫真心。但实质上二者都是心流中生起的心路过程,只是我们看不到它们先后生起的微观过程罢了,而且这些观察过程中常常已经包含了无数的心路过程。正如看电视时看和听是不同心路过程我们无法分辨一样。

当禅修中内心变得更宁静,五门心路过程甚至可能完全不生起,这时就不会感到身体的和周围的一切的存在。有的人就会说自己进入了虚空,或者心融入了虚空。如果只感觉明净的无边的虚空的存在,有的人会认为是证得了空性。但这实际只是近行定的一种情况而已。如果在观照禅相,心完全融入禅相,断了前五门心路过程,你可能就在无边的光明之中了。


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